Qi Gong ou Chi Kung (Exercícios de Energia)

Chi Kung ou Qi Gong (Chinês Simplificado: 气功; Chinês Tradicional: 氣功; pinyin: qìgōng; Wade-Giles: ch'i4 kung1; Thai: ชี่กง) é um termo de origem chinesa que se refere ao trabalho ou exercício de cultivo da energia. Estes exercícios tem a finalidade de estimular e promover uma melhor circulação de energia Chi (energia vital) no corpo.


História

Dia Mundial do Tai Chi Chuan e do Chi Kung na Irlanda.O Chi Kung não foi inventado por um único indivíduo, resulta de milhares de anos de experiências dos chineses no uso da energia para tratar doenças, promover a saúde e longevidade, melhorar as habilidades de luta, expandir a mente, alcançar diferentes níveis de consciência e desenvolver a espiritualidade. Apesar das diversas técnicas de Chi Kung terem se desenvolvido separadamente, em diversos locais da China, em muitos casos se influenciaram mutuamente.

Derivado de técnicas milenares conhecidas como Tao Yin, o Chi Kung como é conhecido nos dias de hoje remonta à época da Dinastia Han (206 aC - 220 dC), quando começou a ser sistematizado. O próprio uso do termo Chi Kung é relativamente recente, data do início do século XX, sendo utilizado atualmente para referir-se a múltiplos exercícios, destinados a desenvolver a força (física, energética, mental ou espiritual) ou para fins terapêuticos, mediante a utilização da Energia Vital - Chi, ou Qi.


Fragmentos de diagrama possivelmente representando formas de Chi Kung, encontrado em uma tumba da Dinastia Han, na cidade chinesa de Ma Wang Tui.Um dos documentos históricos mais antigos retratando o que atualmente conhecemos como Chi Kung é o diagrama pintado em seda encontrado tumba da na cidade chinesa de Ma Wang Tui, datado do período da Dinastia Han.

Diversos estudos científicos sobre a eficiência das práticas de Chi Kung e seus princípios estão sendo realizados atualmente (Veja as referências indicadas abaixo entre as "Ligações externas"). Durante os primeiros anos da década de 1970 foram realizadas pesquisas pioneiras sobre o Qigong, que comprovaram seus efeitos no corpo humano e a existência do "Qi" através de métodos científicos ocidentais. Destas se destaca a de Gu Hansen e Lin Houshen, do Instituto de Qigong e Medicina Chinesa de Shanghai, que comprovaram que o Qi pode ser medido por sensores infravermelhos, cujos resultados foram aceitos e debatidos com entusiasmo pela maioria da comunidade científica internacional. Também inovadoras foram as pesquisas do mestre Yan Xin.

Apesar de ainda ser uma prática vista com ceticismo por muitos membros da comunidade médica no ocidente, a Organização Mundial da Saúde (OMS) a incluiu entre as formas de Medicina Tradicional Chinesa que recomenda incluir nos sistemas de saúde, orientação a qual a legislação brasileira atualmente procura se adequar.


No Brasil

Desde 1988 o mestre Cao Yin Ming é responsável pela fusão dos conhecimentos tradicionais que recebeu de seus mestres com a instrução científica aprendida durante seu estudo no Instituto de Qigong e Medicina Chinesa de Shanghai, culminando com a fundação do Instituto de Acupuntura e Qi Gong China-Brasil, atualmente denominado Instituto de Acupuntura e Cultura Chinesa (veja as referências na seção "Ligações externas").

O Qigong brasileiro recebeu importantes contribuições do trabalho dos mestres Liu Chih Ming (Liu Zhi Ming) e Liu Pai Lin (Liu Bai Ling), respectivamente Pai e filho, responsáveis pelo Instituto Pai Lin de Ciência e Cultura Oriental; bem como pelo mestre e alto sacerdote Wu Jyh Cherng (Wu Zhi Cheng), fundador da Sociedade Taoísta do Brasil, entre outros.


Classificações

Bolas utilizadas em práticas de Chi Kung para energizar as mãos.Existem milhares de variações destas práticas, Chi Kung é um termo com um sentido tão amplo quanto o da palavra ginástica no ocidente, podendo ser aplicado a práticas com características muito diversas.

Um dos critérios para sua classificação os dividem em duas linhas, os estáticos e os dinâmicos. Têm em comum a busca da união do corpo e da mente num equilíbrio harmonioso.

Algumas formas de Chi Kung são utilizadas não apenas como uma forma terapêutica de melhorar a saúde do praticante, mas também como um instrumento para tratar da saúde de outras pessoas. A forma mais comum se utiliza da imposição das mãos e da intenção do terapeuta de canalizar ou transmitir um pouco de sua própria energia ao paciente.

Sua prática é também associada a diversas artes marciais chinesas, como o Tai Chi Chuan. Neste contexto, além de ser uma forma de aprimorar a saúde do praticante o Chi Kung também pode ser empregado como método de defesa ou de ataque.

Escolas

Os diferentes tipos de Chi Kung também podem ser classificados em cinco principais escolas, em função das influências recebidas ou de seus propósitos:

Escola Terapêutica (Yi Jia): visa o fortalecimento do corpo e da mente, o tratamento de doenças e a longevidade;
Escola Marcial (Wu Jia): objetiva o fortalecimento do corpo e da mente e o desenvolvimento de habilidades marciais;
Escola Taoista (Tao Jia): tem como principal objetivo o desenvolvimento espiritual, através do controle da respiração e da visualização;
Escola Budista (Fo Jia): objetiva principalmente o desenvolvimento espiritual através da meditação; e
Escola Confucionista (Ru Jia): seu objetivo principal é o desenvolvimento mental/intelectual.

Sistemas

Podem ser destacados entre os sistemas de Chi Kung mais conhecidos na atualidade as seguintes práticas:

Baduanjin (八段錦): oito peças de brocado
Zhan Zhuang (站樁): permanecer quieto como uma árvore
Yijinjing (易筋經): renovação dos músculos e tendões
Wuqinxi (五禽戲): o jogo dos cinco animais
Lian Gong

Inspiração da natureza

Grou de crista vermelha: os taoístas observaram os movimentos rituais destas aves como inspiração para a criação de diversos movimentos de Chi Kung.Segundo a tradição chinesa, diversos movimentos de Chi Kung foram criados pelos sábios taoístas a partir da compreensão de princípios da Natureza e da observação dos movimentos dos animais considerados por eles como mais espiritualizados.


O Grou

Grou de crista vermelha (G. japonensis): ave considerada sagrada na China e no Japão.O Grou de crista vermelha (G. japonensis) é uma ave considerada sagrada na China e no Japão, tema de diversas pinturas, esculturas, e ornamentos.

Na sequência das "12 formas de Chi Kung" ensinada entre as práticas de Tai Chi Pai Lin, há duas formas inspiradas no grou de crista vermelha (Grus japonensis), a "Respiração do Grou" e o "Passo do Grou".

Na sequência dos "Exercícios para a Saúde dos 12 Órgãos Internos (panos de seda)" há também 3 movimentos inspirados na observação do grou.

Um dos treinamentos propostos nestes exercícios se assemelha ao tipo de alongamento do pescoço representado na pintura ao lado pela imagem da ave que levanta seu bico para cantar.


A Tartaruga

Tartaruga: símbolo de longevidade para os taoístasNas "12 formas de Chi Kung" e na sequência de "Exercícios para a Saúde dos 12 Órgãos Internos (panos de seda)" ensinada pelo Mestre Liu Pai Lin há também movimentos associados à tartaruga, considerada pelos taoístas um símbolo de longevidade: a "Respiração da Tartaruga" e o "Exercício da Tartaruga".

Na foto da tartaruga exibida ao lado podemos perceber a inspiração do movimento "Exercício da Tartaruga", onde o praticante após se agachar e encolher volta a se esticar e alonga o pescoço para a frente e os braços para trás, de modo semelhante ao movimento da tartaruga ao sair do casco.

Qi, também grafado como ch'i (na romanização Wade-Giles) ou ki (na romanização do japonês), é um conceito fundamental da cultura tradicional chinesa.

O termo Qi pode ser associado de um modo bem amplo ao conceito ocidental de energia: diferentes ideogramas com este mesmo som representam em chinês a energia dos alimentos, do ar e a energia pré-natal.


Ideograma grafado como Ki, Qi ou Chi".


O conceito de Qi

O significado etimológico do ideograma qi ("氣") na sua forma tradicional mais conhecida é uma imagem do “vapor (气) subindo do arroz (米) enquanto cozinha”. É frequentemente traduzido como "ar" ou "respiração", por exemplo, o termo chinês que significa "respiração" é tiānqì, ou a “respiração do céu”.

No artigo "Qi e Energia: tradução, tradição, traição." (link indicado em "ligações externas"), o Dr. Marcus Vinícius Ferreira discute as traduções ocidentais deste termo e oferece diversas referências sobre os significados atribuídos aos outros ideogramas chineses que também representam o "Qi", relacionados à energia dos alimentos, do ar e a energia pré-natal.

Concepções filosóficas do qi são encontradas desde o início da história registrada do pensamento chinês.

Referências ao Qi ou conceitos filosóficos semelhantes relativos a um tipo de energia metafísica que permeia e sustenta os seres vivos são encontradas em vários sistemas de crenças, presentes em culturas de todo o mundo, especialmente na Ásia.

Uma das mais importantes figuras da mitologia chinesa é Huang Di, ou o Imperador Amarelo. Ele é considerado um herói cultural que coletou e formalizou muito do que subseqüentemente se tornou conhecido como medicina tradicional chinesa. A compreensão do conceito de Qi é um fundamento desta forma de medicina tradicional.

Apesar do conceito de qi ser muito importante em diversas filosofias orientais, sua descrição é variada e inclui aspectos conflitantes entre as diferentes versões. Algo natural considerando-se os milhares de anos, os diversos países e grupos sociais que participam da elaboração desta tradição.

Uma questão significativa é a de se o qi existe como uma força separada da matéria, se o qi surge a partir da matéria ou se a matéria surge do qi.

Alguns budistas e taoistas são a favor do terceiro conceito, alguns budistas acreditam que a matéria é uma ilusão.

Os neoconfucionistas assumem outra posição: criticam a noção de que o qi exista separado da matéria, acreditam que o qi emerge das propriedades da mesma.

A maioria das teorias do qi como uma metáfora das propriedades físicas fundamentais do universo foram sistematizadas e promulgadas nos últimos milhares de anos pelos neoconfucionistas e transmitidas com o apoio das dinastias chinesas.


O Qi na Medicina Tradicional Chinesa

A Dra. Hu Yuen Xian demonstra o Chi Kung da calma e do movimentoA teoria da Medicina Tradicional Chinesa afirma que o corpo tem padrões naturais de Qi que circulam por canais denominados meridianos em Português. Não é possível entender completamente o conceito de qi em Medicina Tradicional Chinesa sem compreender também o conceito de Yin e Yang, já que os teóricos da Medicina Tradicional Chinesa, como Zhang Zai (1020-1077 d.C) e Xun Kuang (313-238 a.C.), consideravam Qi como uma coisa material e imaterial ao mesmo tempo, e que tem capacidade de se manifestar de diferentes formas, dependendo apenas de sua tendência para Yin ou Yang.

Sintomas de diversas doenças são atribuídos a bloqueios, desequilíbrios e rupturas no movimento da energia vital através dos meridianos, assim como às deficiências e desequilíbrios do Qi nos vários orgãos e vísceras Zang Fu.

A Medicina Tradicional Chinesa geralmente procura aliviar estes desequilíbrios ajustando a circulação do Qi no corpo empregando diversas técnicas terapêuticas, por exemplo:

- a tratamentos com medicamentos a base de ervas;

- a alimentação baseada na Teoria dos Cinco Elementos;

- os treinamentos físicos como o qigong, o Tai Chi Chuan e outras artes marciais que incluem o conceito de Chi entre seus princípios filosóficos e o trabalham tanto para a autodefesa como para assegurar a saúde;

- a massagem Tui Na como método efetivo para desfazer bloqueios e revigorar o paciente;

- a Acupuntura, como método para redirecionar ou equilibrar o qi através de finas agulhas de metal inseridas na pele.


O Qi nas artes marciais

Qi é um conceito fundamental compartilhado por diversas artes marciais de origem oriental, é destacado especialmente nas artes marciais internas (Neijia) de origem chinesa, que incluem entre outras o Tai Chi Chuan.


Prática de Tai Chi Chuan em Shanghai.É também um dos fundamentos básicos das práticas de Qigong, treinamentos de origem chinesa para ampliar a energia vital que também são praticados fora do contexto das artes marciais como métodos para manter e recuperar a saúde.

No contexto das artes marciais internas a existência do Qi normalmente não é questionada, é tratada como um fenômeno que pode ser experienciado e testado por aqueles que se dedicam a estes treinamentos.

A prática é considerada fundamental para desenvolver a compreensão do Qi, é considerado um fenômeno que não pode ser explicado apenas através de palavras.

Por exemplo, nas artes marciais japonesas, o Ki é desenvolvido especialmente no Aikido e recebe um destaque especial no Ki-Aikido através de exercícios que têm como objetivo desenvolver o Qi dos alunos.

São realizados testes como o do braço que não pode ser dobrado, onde um aluno mantém um braço esticado à sua frente enquanto outro aluno procura dobrá-lo. Se o primeiro aluno tenta usar apenas a força muscular para manter seu braço estendido, ele logo se cansa e o braço é dobrado.

Entretanto, se o aluno relaxa e estende seu Qi o braço se torna muito difícil de dobrar, para dobrá-lo o parceiro também precisa relaxar e usar o seu próprio Qi. No contexto desta arte é evidente que alunos mais graduados têm um Qi mais desenvolvido.

Existem mestres de qigong que alegam ser capazes de manipular seus adversários a distância através do Qi. Muitos praticantes de artes marciais duvidam da veracidade de tais demonstrações. Uma história clássica é a de dois oponentes que se cumprimentam antes de uma luta, sentindo seus respectivos Qi, assim o que tinha a energia mais fraca desiste da luta sem que se tenha trocado qualquer golpe.

Algumas escolas também atribuem a este conceito um aspecto metafísico ou espiritual (que em alguns contextos assume também um caráter religioso). O local de origem a partir de onde o Qi circula pelo corpo do seria uma área no abdomen, denominada Dantian/Tan tien (significa em chinês campo de cultivo), esta área é também conhecida comoponto um no Ki-Aikido. O conceito de Qi é por vezes expandido para incluir também a energia exterior que vêm do Céu e da Terra, Ching Sheng Li.

Os princípios biológicos e físicos que garantem os resultados destas práticas começam a ser estudados atualmente, como explicação inicial pode ser considerada uma combinação dos seguintes aspectos: poderosas técnicas de visualização; relaxamento absoluto, que pode afetar a maneira como os músculos funcionam; adequação da postura corporal; eficácia da respiração ampliada; efeitos sutis sobre o sistema nervoso; e também desenvolvimento da capacidade de afetar a mente do parceiro /adversário.


O Qi como tema da ficção

O conceito de Qi é usado com frequência nas novelas chinesas de ficção relacionadas ao universo das artes marciais (wushu), denominadas em chinês wuxia. Um personagem característico é o mestre de kung fu que adquire controle do qi ao ponto de poder dominar e alterar as forças da natureza. Estes personagens penetraram o inconsciente ocidental através dos filmes de arte marcial, como O Tigre e o Dragão ou Herói.

Os animês, desenhos animados de origem japonesa, e os mangás, histórias em quadrinho produzidas no Japão, também trazem muitos personagens com poderes derivados do aprendizado sobre o fortalecimento do Qi. Podemos encontrar vários exemplos em Dragon Ball, Street Fighter,The King of Fighters e nos Cavaleiros do Zodíaco, onde os personagens principais desenvolvem sua capacidade de mobilizar o Qi através de treinamentos físicos, meditação e do exercício da compaixão. Son Goku, o herói de Dragon Ball desenvolve seu Qi e aprende a lutar para poder auxiliar os outros.

Em Hunter × Hunter é citada uma forma de energia chamada Nen, que representa um tipo de Qi.

Muitos apontam as semelhanças entre o conceito de Qi e a "Força" dos cavaleiros Jedi na série de filmes de "Guerra nas Estrelas" (Star Wars) e sugerem que George Lucas pode ter se apropriado do conceito a partir de sua inspiração no filme A fortaleza escondida (The Hidden Fortress), obra prima de Akira Kurosawa realizada em 1958.